이 연구 주제는 종교적 믿음, 신앙 언어, 초월성, 삶의 의미와 같은 문제를 철학적으로 검토하는 데 초점을 둔다. 연구실은 종교를 단순히 교리 체계나 제도적 현상으로만 보지 않고, 인간이 세계를 이해하고 자신의 존재를 해석하는 방식과 긴밀하게 연결된 사유의 영역으로 다룬다. 이를 통해 종교적 진술이 지닌 의미, 종교 경험의 성격, 신앙과 이성의 관계를 균형 있게 탐구한다. 특히 본 연구는 서양철학의 논의 전통 속에서 종교 개념이 어떻게 형성되고 비판되어 왔는지 분석하며, 종교 언어의 논리와 표현 가능성을 세밀하게 검토한다. 종교 담론이 과학적 언어, 윤리적 언어, 일상 언어와 어떻게 다른지 비교하고, 종교적 진술의 참·거짓 문제를 단순한 사실 명제로 환원하지 않는 해석의 틀을 모색한다. 이러한 접근은 종교를 둘러싼 철학적 오해를 줄이고, 종교적 실천과 언어 사용의 실제 맥락을 드러내는 데 기여한다. 이 연구는 현대 사회에서 종교와 철학의 대화를 심화시키는 데 중요한 의미를 가진다. 종교를 둘러싼 갈등, 세속화, 가치 다원주의의 상황 속에서 종교철학은 상이한 세계관 사이의 이해 가능성을 넓혀 준다. 더 나아가 인간의 내면, 윤리, 공동체, 삶의 궁극적 의미를 성찰하는 기초 학문으로서 교육적·인문학적 가치가 크며, 철학 교육과 교양 교육의 기반을 강화하는 방향으로 확장될 수 있다.

이 연구 주제는 루트비히 비트겐슈타인의 철학을 중심으로 언어, 의미, 삶의 형식, 종교 이해의 문제를 다룬다. 연구실은 비트겐슈타인의 초기와 후기 사유를 함께 조망하면서, 언어가 단순히 세계를 묘사하는 수단이 아니라 인간의 삶과 실천 속에서 기능한다는 점에 주목한다. 이러한 관점은 종교 언어를 사실 판단의 기준만으로 해석하려는 경향을 비판적으로 재검토하게 만든다. 특히 비트겐슈타인의 언어게임과 삶의 형식 개념은 종교적 진술을 이해하는 핵심 틀로 활용된다. 종교적 표현은 과학적 설명과 동일한 방식으로 검증되는 문장이 아니라, 특정한 삶의 맥락과 실천, 규범, 공동체 속에서 의미를 획득하는 언어 활동으로 파악될 수 있다. 연구실은 이러한 해석을 바탕으로 비트겐슈타인의 종교관, 철학 방법론, 의미 이론이 종교철학에 제공하는 통찰을 분석하고, 종교 이해에 대한 새로운 철학적 모델을 제시한다. 이 연구는 비트겐슈타인 철학을 단지 해설하는 데 머무르지 않고, 현대 인문학적 문제에 적용 가능한 사유 자원으로 확장하는 데 의의가 있다. 종교를 둘러싼 오해, 불신, 언어적 혼동을 해소하는 데 도움을 주며, 철학 텍스트 읽기와 논리적 분석 능력 향상에도 기여한다. 나아가 비트겐슈타인의 사유를 통해 인간이 세계를 말하고 이해하는 방식 자체를 성찰함으로써, 철학과 종교의 접점을 깊이 있게 탐구하는 기반을 제공한다.