유교는 중국 문화에 관한 대부분의 담론에서 주요 범주이자 분석 개념으로 자리한다. 그러나 그것이 매우 양식화된 용어로 정의될 때는, 그 의미가 천여 년 이상에 걸쳐 크게 변해왔기 때문에 장기적 역사 변화의 이해에 거의 도움이 되지 않는 것으로 드러난다. 유교 전통은 주로 통치자와 엘리트들이 자신의 이념적 목적을 위해 전승된 유교를 활용함에 따라 부침을 거듭해 왔다. 이러한 관점에서 유교, 중국의 엘리트, 정치는 밀접하게 연관되어 있다. 흔히 유교의 창시자로 여겨져 온 공자는, 바랐더라도 강력한 정부 관직을 통해 자신의 정치적 비전을 실현할 기회를 갖지 못했다. 그러나 그의 사후, 훗날 유교로 불리게 되는 텍스트 전통을 중국의 초기 황제들이 적극적으로 전유하여, 그들의 정치 권력을 정당화하는 데 사용했다. 후기 제국 시기 전반에 걸쳐, 관료직을 보유하지 않으면서도 지역 차원에서 공적 사안에 참여하고자 했던 이들 사이에서 신유교(Neo-Confucianism)가 널리 확산되었다. 동시에, 후기 제국의 통치자들은 유교적 현인-성군의 이념적 복장을 두르고, 과거(문관 선발을 위한 문과 시험) 제도를 제정했으며 고전 텍스트에 대한 신유교의 주석을 공식 교과과정으로 채택했다. 이러한 시험을 통한 것 외에는 관직에의 접근이 거의 불가능했기 때문에, 신유교는 20세기 초반까지 엘리트의 일원이 되기를 열망하는 누구에게나 요구되는 필수 지식이 되었다. 19세기 말, 중국은 공격적인 유럽 제국주의가 아시아 전역으로 진격해 나가는 새로운 세계 질서 속에서 불리한 위치에 놓이게 되었다. 당시 중국의 개혁가들은 중국이 서구 국가들만큼 효율적으로 산업화하지 못한 원인을 유교에서 찾았다. 마오쩌둥(Mao Zedong) 시대에 이르러서도 유교는 정체적인 중국 사회의 성격을 책임지는 것으로 계속 간주되어, 사회가 진보할 가능성을 빼앗는다고 여겨졌다. 공산주의가 중국에 대해 더 이상 만족할 만한 모델이 되지 않게 되자, 중국의 정치가들과 지식인들은 미래를 설계할 수 있는 새로운 정체성과 모델을 모색해 왔다. 그 결과, 지난 세기의 초반에 중국의 몰락 원인으로 지목되며 폐기되었음에도 불구하고, 유교는 현대 중국을 위한 모델로서 새로운 통용력을 얻고 있다.

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