청나라 말기 중국에서 예수회가 수행한 선교 활동과 19세기 후반에 등장한 세계 종교(paradigm) 관점 때문에, 학자들은 유교를 세계 종교로 보려는 경향이 있다. 그러나 유교는 학문적 분류 체계에 깔끔하게 들어맞지 않는다. 그에 따라 유교적 종교성은 학자들 사이에서 많은 논쟁의 대상이 되어 왔다. 그에 대한 답은 주로 종교와 유교를 어떻게 정의하는지에 달려 있다. 그러나 유교와 종교는 자명한 범주가 아니라 역사적으로 조건화된 실체이다. 유교적 종교성에 관한 이론적 논의의 중심에는 ‘초월(transcendence)’에 대한 관념이 있다. 많은 이들에게 유교는 신(God)을 주목의 중심에 두지 않기 때문에 일종의 종교처럼 보이지 않는다. 반면 다른 이들에게 유교는 자신의 이상으로 내재적 초월(immanent transcendence)을 옹호하는데, 이는 내세적 기준을 강제하는 것이 아니라 인간의 완전 가능성(perfectibility)을 시사한다. 내재적 초월이라는 개념을 환기함으로써 학자들은 유럽 기독교를 당연한 것으로 간주하지 말고, 종교의 다양한 대안적 형태에 대해 눈을 감지 말 것을 경고한다. 이러한 이론적 논쟁에 더해, 유교의 종교적 측면에 관한 다른 유형의 연구도 있었다. 인류학자와 역사가들은 중국 역사에서 유교적 종교 의례의 실천을 연구해 왔다. 의례는 왕조를 통틀어 통치자들이 자신의 통치를 정당화하는 데 사용해 온 강력한 방법이었다. 다른 의례들과 마찬가지로 제국의 권력자들은 피치자들의 지지를 획득하기를 기대하며 다양한 의례를 후원하였다. 그러나 유교 의례는 그 기원으로부터 복잡한 해석의 장이 되어, 다양한 사회적 행위자들이 각자의 이해관계에 따라 유교적 정통성을 다투고, 수용하고, 협상하며, 다시 규정하는 과정을 거치게 되었다. 20세기 전반 동안 중국 본토의 정치가들과 지식인들은 종종 유교를 중국의 몰락 원인으로 낙인찍었다. 그러나 공산주의자들에게 유교는 단지 장애물에 불과하다고 여겨졌던 반면, 현재 유교는 중국을 다시 만들기 위해 활용할 수 있는 자원으로 보이기 시작한다.

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