본 논문은 고대 문헌에 특징적인 시대적 간극과 그에 상응하는 사료의 한계를 의식하면서, 논어 1.15의 당대적 의미를 재구성하는 데 일차적 목표가 있다. 그러한 작업을 통해 논어가 제시하는 정치적 덕성의 특징을 밝히고, 궁극적으로는 행태적 해석 대 심리적 해석논쟁을 해결할 실마리를 얻고자 한다.1.15의 핵심이 “학”(學)에 있다는 데 해석자 대부분이 동의한다. 그런데 1.15에서 자공과 공자의 대화가 지시하는 바, “학”의 궁극적 지향점을 어떻게 설정하느냐에 따라 기존 견해는 탈정치적 해석과 정치적 해석으로 대별된다. 이 양자 구도를 극복하기 위하여 본 논문은 자공에 주목하고, 관련 문헌 속의 자공 재현들을 비교하였다. 그 결과 1.15는 재물과 덕성과 예치의 상호 관계를 논하는 폭넓은 담론의 일부임이 드러난다.이상의 논의는 결국 예의 행태적 구현 상태와 심리적 구현 상태의 관계 문제로 수렴된다. 그리고 이 문제는 논어에 관련된 행태적 해석 대 심리적 해석 논쟁에 중요한 실마리를 제공한다. 행태적 해석과 심리적 해석은 양립 가능하며, 전자는 후자로 나아가기 위한 전 단계로 자리매김된다.

본 논문은 『논어』 1.9의 재해석을 시도한다. 『논어』 1.9는 예치 사상, 즉 예(禮)로 매개되는 치자와 피치자 간의 규범적 관계를 논하고 있다. 『논어』에서 예치의 이상이 중시된다는 것은 주지의 사실이지만, 그것이 갖는 논쟁적 성격은 충분히 주목받지 못했다. 이 논문은 예치 사상의 확인에 그치지 않고 1.9의 당대적 함의를 규명하기 위해 시야를 고대 중국의 사상 세계 전반으로 확대한다. 중국 고대의 사상 세계에서 경쟁했던 다른 입장들을 함께 고려할 때 1.9가 갖는 논쟁적 성격이 비로소 분명해진다. 1.9와 경쟁하던 입장들은 정치 질서의 창출과 유지에 관한 한, 초자연적 존재에 의존하자는 입장, 형벌과 같은 강제적 수단을 활용하자는 입장, 예와 같은 비강제적 수단을 통해 피치자의 행태를 통제하자는 입장 등을 포함한다. 『논어』의 비전은 예치의 비전 중에서도 피치자의 행태뿐 아니라 피치자의 덕에 관심을 기울였다는 점에서 여타의 예치와는 다르다. 치자와 피치자의 관계에서 양자의 덕이 중요한 매개체가 될 때, 예를 통한 자아 수양은 단순한 정치공학적 도구 이상의 것이다. 피치자를 조종하기 이전에 자신을 고양해야 하고, 고양된 자신에게 피치자들이 따르기를 기대하기 이전에 피치자의 덕도 고양되길 바라야 한다. 이렇게 상호 고양된 치자와 피치자가 이루는 정치 공동체는 강제나 동원이 아니라 덕의 공명(resonance)을 통해 유지되는 사회다.

이 장에서는 조선 유교에 관한 기존 연구를 검토하고, 유교사에서 중추적이었던 이 시기를 이해하기 위한 새로운 방향을 모색한다. 이 논문은 먼저 조선 유교의 서사(narratives)를 개관함으로써 교과서와 대중적 이해의 핵심을 이루는 틀을 제시한다. 조선 유교에 관한 일본, 한국, 그리고 영문권 학술 연구 중 일부를 주제적 초점을 기준으로 검토함으로써, 본 장은 조선 유교에 대한 통상적 이해가 표명되고 재검토될 수 있는 다양한 맥락들을 정립한다. 새로운 방향은 협소한 민족주의적 해석을 확장할 가능성이 있고, 유교에 의해 한국 사회가 어느 정도까지 변화되었는지에 대한 주장에 도전할 수 있으며, 조선 유교를 왕조의 순환(dynastic cycle)이라는 틀을 넘어서는 확장된 문화사 속에 위치시킬 수 있다.

본 논문은 고대 문헌에 특징적인 시대적 간극과 그에 상응하는 사료의 한계를 의식하면서, 논어 1.15의 당대적 의미를 재구성하는 데 일차적 목표가 있다. 그러한 작업을 통해 논어가 제시하는 정치적 덕성의 특징을 밝히고, 궁극적으로는 행태적 해석 대 심리적 해석논쟁을 해결할 실마리를 얻고자 한다.1.15의 핵심이 “학”(學)에 있다는 데 해석자 대부분이 동의한다. 그런데 1.15에서 자공과 공자의 대화가 지시하는 바, “학”의 궁극적 지향점을 어떻게 설정하느냐에 따라 기존 견해는 탈정치적 해석과 정치적 해석으로 대별된다. 이 양자 구도를 극복하기 위하여 본 논문은 자공에 주목하고, 관련 문헌 속의 자공 재현들을 비교하였다. 그 결과 1.15는 재물과 덕성과 예치의 상호 관계를 논하는 폭넓은 담론의 일부임이 드러난다.이상의 논의는 결국 예의 행태적 구현 상태와 심리적 구현 상태의 관계 문제로 수렴된다. 그리고 이 문제는 논어에 관련된 행태적 해석 대 심리적 해석 논쟁에 중요한 실마리를 제공한다. 행태적 해석과 심리적 해석은 양립 가능하며, 전자는 후자로 나아가기 위한 전 단계로 자리매김된다.

본 논문은 『논어』 1.9의 재해석을 시도한다. 『논어』 1.9는 예치 사상, 즉 예(禮)로 매개되는 치자와 피치자 간의 규범적 관계를 논하고 있다. 『논어』에서 예치의 이상이 중시된다는 것은 주지의 사실이지만, 그것이 갖는 논쟁적 성격은 충분히 주목받지 못했다. 이 논문은 예치 사상의 확인에 그치지 않고 1.9의 당대적 함의를 규명하기 위해 시야를 고대 중국의 사상 세계 전반으로 확대한다. 중국 고대의 사상 세계에서 경쟁했던 다른 입장들을 함께 고려할 때 1.9가 갖는 논쟁적 성격이 비로소 분명해진다. 1.9와 경쟁하던 입장들은 정치 질서의 창출과 유지에 관한 한, 초자연적 존재에 의존하자는 입장, 형벌과 같은 강제적 수단을 활용하자는 입장, 예와 같은 비강제적 수단을 통해 피치자의 행태를 통제하자는 입장 등을 포함한다. 『논어』의 비전은 예치의 비전 중에서도 피치자의 행태뿐 아니라 피치자의 덕에 관심을 기울였다는 점에서 여타의 예치와는 다르다. 치자와 피치자의 관계에서 양자의 덕이 중요한 매개체가 될 때, 예를 통한 자아 수양은 단순한 정치공학적 도구 이상의 것이다. 피치자를 조종하기 이전에 자신을 고양해야 하고, 고양된 자신에게 피치자들이 따르기를 기대하기 이전에 피치자의 덕도 고양되길 바라야 한다. 이렇게 상호 고양된 치자와 피치자가 이루는 정치 공동체는 강제나 동원이 아니라 덕의 공명(resonance)을 통해 유지되는 사회다.

이 장에서는 조선 유교에 관한 기존 연구를 검토하고, 유교사에서 중추적이었던 이 시기를 이해하기 위한 새로운 방향을 모색한다. 이 논문은 먼저 조선 유교의 서사(narratives)를 개관함으로써 교과서와 대중적 이해의 핵심을 이루는 틀을 제시한다. 조선 유교에 관한 일본, 한국, 그리고 영문권 학술 연구 중 일부를 주제적 초점을 기준으로 검토함으로써, 본 장은 조선 유교에 대한 통상적 이해가 표명되고 재검토될 수 있는 다양한 맥락들을 정립한다. 새로운 방향은 협소한 민족주의적 해석을 확장할 가능성이 있고, 유교에 의해 한국 사회가 어느 정도까지 변화되었는지에 대한 주장에 도전할 수 있으며, 조선 유교를 왕조의 순환(dynastic cycle)이라는 틀을 넘어서는 확장된 문화사 속에 위치시킬 수 있다.

영민 김의 중국 정치사상사에 대한 학술적 관심은 정치이론의 탈지역화(deparochializing)라는 기획의 핵심 문제와 맞닿게 그를 이끌었다. 즉, 사상 전통의 경계를 어떻게 설정해야 그 전통이 연구의 대상으로서 다루어질 수 있고 동시에 심화된 이해를 가능하게 하는가 하는 문제이다. 김은 비교의 단위에 필요한 경계를 제공하기 위해 지리적 지역이나 광범위한 지적 전통을 참조하는 대신, 개인들이 ‘스스로 구성하는 집합적 정체성’의 담지자로서 스스로를 규정하는 방식에 주목한다. 이 장에서 김은 중후반 제국 시기(중기~후기)에 이르러 지배적으로 부상한 유교 전통의 한 분파인 참된 도학(True Way Learning, TWL) 전통이, 다른 역사적 맥락에서 유사하게 경계가 설정된 전통들과의 유용한 비교를 위한 충분히 잘 구획된 사상 및 실천의 공동체를 이룬다고 주장한다. 본 장은 TWL과 유럽-미국 사상의 칸트적 및 매디슨적 공화주의 전통 사이의 비교를 전개하면서,계몽주의적 공화주의가 미국과 유럽의 사상가들 사이에서 반(反)전제적 정치 질서를 재구상하도록 영감을 준 것과 마찬가지로, TWL이 21세기 중국의 개혁가들에게 여전히 이념적 자원으로 기능할 수 있다는 가능성을 제시한다.

유교는 중국 문화에 관한 대부분의 담론에서 주요 범주이자 분석 개념으로 자리한다. 그러나 그것이 매우 양식화된 용어로 정의될 때는, 그 의미가 천여 년 이상에 걸쳐 크게 변해왔기 때문에 장기적 역사 변화의 이해에 거의 도움이 되지 않는 것으로 드러난다. 유교 전통은 주로 통치자와 엘리트들이 자신의 이념적 목적을 위해 전승된 유교를 활용함에 따라 부침을 거듭해 왔다. 이러한 관점에서 유교, 중국의 엘리트, 정치는 밀접하게 연관되어 있다. 흔히 유교의 창시자로 여겨져 온 공자는, 바랐더라도 강력한 정부 관직을 통해 자신의 정치적 비전을 실현할 기회를 갖지 못했다. 그러나 그의 사후, 훗날 유교로 불리게 되는 텍스트 전통을 중국의 초기 황제들이 적극적으로 전유하여, 그들의 정치 권력을 정당화하는 데 사용했다. 후기 제국 시기 전반에 걸쳐, 관료직을 보유하지 않으면서도 지역 차원에서 공적 사안에 참여하고자 했던 이들 사이에서 신유교(Neo-Confucianism)가 널리 확산되었다. 동시에, 후기 제국의 통치자들은 유교적 현인-성군의 이념적 복장을 두르고, 과거(문관 선발을 위한 문과 시험) 제도를 제정했으며 고전 텍스트에 대한 신유교의 주석을 공식 교과과정으로 채택했다. 이러한 시험을 통한 것 외에는 관직에의 접근이 거의 불가능했기 때문에, 신유교는 20세기 초반까지 엘리트의 일원이 되기를 열망하는 누구에게나 요구되는 필수 지식이 되었다. 19세기 말, 중국은 공격적인 유럽 제국주의가 아시아 전역으로 진격해 나가는 새로운 세계 질서 속에서 불리한 위치에 놓이게 되었다. 당시 중국의 개혁가들은 중국이 서구 국가들만큼 효율적으로 산업화하지 못한 원인을 유교에서 찾았다. 마오쩌둥(Mao Zedong) 시대에 이르러서도 유교는 정체적인 중국 사회의 성격을 책임지는 것으로 계속 간주되어, 사회가 진보할 가능성을 빼앗는다고 여겨졌다. 공산주의가 중국에 대해 더 이상 만족할 만한 모델이 되지 않게 되자, 중국의 정치가들과 지식인들은 미래를 설계할 수 있는 새로운 정체성과 모델을 모색해 왔다. 그 결과, 지난 세기의 초반에 중국의 몰락 원인으로 지목되며 폐기되었음에도 불구하고, 유교는 현대 중국을 위한 모델로서 새로운 통용력을 얻고 있다.

이 장은 중국성을 개념화하는 기존 방식에 대해 새로운 질문을 제기하며, 특히 지금까지 중국성을 탐색함에 있어 대체로 소홀히 다루어졌던 다른 동아시아 국가들의 사례를 고려한다. 이 장은 먼저 여러 학문 분야에서 중국성이 접근되어 온 다양한 방식들을 검토한 뒤, 동아시아 역사에서 특정 유형의 중국성이 형성·발전한 과정에 대한 몇 가지 역사적 조사를 수행한다. 이 장은 특히 청 왕조(1616–1911)의 역사를 중심으로 한다. 이 장은 중국이라는 개념이 천 년이 넘는 기간이 아니라, 이천 년이 넘는 기간 동안 역사적 조건의 변화에 반영되어 지속적으로 변형된다는 점을 보여준다.